Onfeilbaarheid: wat betekent het?
Het woord zelf betekent precies wat het woordenboek ons vertelt, “onvermogen om fouten te maken of misleiding.” Interessant genoeg zou geen enkele persoon op aarde, behalve de vicaris van Christus, het aandringen op zo’n voorrecht van zijn ambt en weggaan ermee. niet-katholieken worden door de waarheid gedwongen om de man die zegt voor Jezus Christus op aarde te spreken, te respecteren, ongeacht of zij zijn autoriteit aanvaarden of niet.
Ongeacht hoe groot een leider, in zijn eigen rijk, het hoofd van een valse religie zou kunnen zijn, hij zou met minachting worden uitgelachen als hij ooit het lef had om te beweren dat zijn plechtige woorden door God zelf tegen bescherming tegen dwaling waren beschermd. Het hoofd van de rooms-katholieke kerk onderhoudt dit; en hij wordt niet uitgelachen, hoewel hij door velen gehaat wordt; hij wordt nogal serieus behandeld, waar hij ook gaat.
En hoe trots sommige staatshoofden ook mogen zijn, ze worden opeens een beetje minder zeker van zichzelf als ze wachten op een pauselijk publiek in het Vaticaan. De sfeer van autoriteit, een goddelijke atmosfeer, is overweldigend, zoals veel niet-katholieken hebben getuigd.
In de meest strikte toepassing ervan is het attribuut van onfeilbaarheid op een buitengewone manier aanwezig, en in wezen, in niemand behalve God, die de Absolute Waarheid is. Door middel van een geschenk of een deel is dit goddelijke voorrecht door de Auteur van de schepping toegekend aan een ambt, bezet (het pausdom) en aan een geïnspireerd boek (de Bijbel).
In filosofisch opzicht moet alles wat bestaat, in wezen waar zijn, en onfeilbaar zijn essentie (dat wil zeggen, wat het is) verklaren door zijn eigenlijke bestaan. Een rots is onfeilbaar een rots; het is geen vis. Een stuk plastic dat op een rots lijkt, is onfeilbaar een stuk plastic dat op een rots lijkt; het kan niets anders zijn. Klinkt gek, maar het feit van deze mededeling van de waarheid van de Schepper aan Zijn schepsel, dat wat God heeft gemaakt, echt moet manifesteren wat het is, is delen door creatie in de Absolute Waarachtigheid van God.
Met de Heilige Schrift, die de gedachten van God zijn, is de inhoud meer dan onfeilbaar; ze zijn goddelijk geïnspireerd. Met andere woorden, de gedachten die door de heilige schrijvers worden overgebracht, zijn Gods gedachten, bekleed met de literaire stijl van een man. Onfeilbaarheid echter, zoals het wordt toegepast op de paus, en op de katholieke kerk die in eendracht met hem is, is niet hetzelfde als inspiratie. Het is een bescherming, een beveiliging tegen fouten, die duidelijk iets anders is dan inspiratie.
We zouden inspiratie (dat wil zeggen, het soort bedoeld voor opbouw en / of instructie van anderen) kunnen zien als een impuls vanuit de hemel om verbaal een bepaalde boodschap van Schepper tot schepsel mondeling over te brengen. Inspiratie en onfeilbaarheid zijn alleen hetzelfde omdat het geschenken zijn van God die Hij gebruikt om Zichzelf en Zijn wil aan mensen te openbaren.
De duivel is zich er behoorlijk van bewust hoe wanhopig de mens is voor communicatie vanuit de eeuwige wereld daarachter. Vandaar dat hij, in zijn pogingen om de ware openbaring te verdoezelen, valse bronnen van openbaring, leugenachtige pretenties, zoals de Talmoed van de Joden, de Koran van de Moslims, de Vishna-boeken van de Hindoes en, meest recent, het Boek van Mormonen van de Heiligen der Laatste Dagen.
De prins van de duisternis weet dat de ware openbaring alleen kan redden en omdat hij de “aap van God” is, bedenkt hij voortdurend andere “onfeilbare” autoriteiten (altijd dode autoriteiten die niet kunnen spreken, maar gelezen moeten worden), waardoor ze kunnen misleiden degenen die het gemakkelijk vinden om bedrogen te worden.
Onfeilbaarheid: het dogma
Alvorens verder te gaan, laten we de definitie van pauselijke onfeilbaarheid lezen zoals deze werd afgekondigd in het Eerste Vaticaans Concilie in 1870:
Trouw vasthouden aan de traditie ontvangen vanaf het begin van het christelijk geloof … wij onderwijzen en definiëren dat het een dogma is dat goddelijk is geopenbaard dat de Romeinse paus, wanneer hij ex cathedra spreekt, dat is wanneer in de ontlading van het ambt van voorganger en leraar van allen christenen, op grond van zijn opperste apostolische autoriteit, definieert hij een doctrine die betrekking heeft op geloof en moraal die moet worden gehouden door de universele kerk, door de goddelijke hulp die hem is beloofd in de zalige Petrus, is bezeten van die onfeilbaarheid waarmee de goddelijke Verlosser heeft gewild dat zijn kerk moet begiftigd zijn met ontaarde doctrine met betrekking tot geloof en moraal; en dat daarom dergelijke definities van de Romeinse pausen niet te redden zijn van zichzelf, en niet van de instemming van de kerk.
Hoe dwaas zijn die blinde ketters wiens “nederige rechtvaardigheid” beledigd is door zo’n compromisloos aandringen op de door God geschonken autoriteit die in de hoogste mate berust op de opvolger van Sint Pieter! Zijn ze zo blind om te doen alsof ze niet zien dat deze waarheid zo kan zijn, als de Heiland der mensen inderdaad één kerk heeft opgericht voor de redding van de wereld? Ligt het niet voor de hand dat dit dogma samenvalt met ons geloof in de Goddelijkheid van onze Verlosser?
Moeten we de ‘afgescheiden’ christenen wijzen op de duidelijkheid van de Gospels op dit punt en de perfecte redelijkheid ervan in het aangezicht van de geruststellende belofte van Christus zelf dat de Geest der Waarheid altijd bij zijn kerk zou blijven? Hoe dan, zou men zijn aarzelende geloof in een instituut kunnen leggen, waaraan wij in gehoorzaamheid gebonden zijn, als zo’n instelling slechts een mens is, en daarom onderhevig aan de fantasieën van tijden en seizoenen?
Wees getuige van de uitkomst van het Popeless Christianity! Alle duizenden (die het aantal kunnen raden!) Van niet-katholieke denominaties worden door de geschiedenis gedwongen zich naar zichzelf te verwijzen door de generieke titel van protestant, evenals de specifieke benaming van de namen van hun stichters.
En wat hebben alle gescheiden christenen gemeen – het enige dat ze gemeen hebben? Ze zullen de paus niet hebben! In hun weigering om zich te onderwerpen aan de veilige leergezag van de ene man die door Christus Zelf is aangewezen als allerhoogste herder, hebben ze in feite zo’n ontzaglijke autoriteit aan zichzelf verleend – individueel!
Onfeilbaarheid: oprichting van goddelijke autoriteit
De plaatsbekleder van Christus moet trouw blijven aan zijn oproep, in de persoon van de heilige Petrus, hij is opgedragen door de Zoon van God om “uw broeders te bevestigen” (Lukas 22:32). En, met zo’n zware verantwoordelijkheid, moet hij niet Jezus de Meester navolgen en spreken, zoals Hij deed, “met autoriteit”? Hoe zouden Petrus en de andere apostelen “alle volken kunnen onderwijzen”, zoals hun bevolen is door Christus te doen, tenzij de God Die hen gezonden heeft hun leer rein heeft bewaard?
Inderdaad eiste hun boodschap de instemming van het geloof van degenen die hen hoorden onderwijzen – als de onderrichters hun ziel wilden redden. En hoe ook, zou onze Mensgeworden God zulke kracht aan mensen kunnen geven, alsof ze de hemel zelf zouden ratificeren om hun beslissingen te ratificeren, waren zulke beslissingen niet de begeleiding van de Heilige Geest verzekerd? “Voorwaar, Ik zeg u: wat u ook op aarde zult binden, het zal in de hemel gebonden zijn …” (Mattheüs 18:18)
Bovendien beveelt Christus de gelovigen aller tijden om de kerk te gehoorzamen, en haar allerhoogste herder, zoals Hij zijn discipelen heeft geboden om de hogepriester die in de stoel van Mozes zat te gehoorzamen. En in het Oude Testament, toen de hogepriester sprak van de voorzitter van Mozes, zich wapende met de efod van autoriteit over het volk van God, was ook hij onfeilbaar en moest hij worden gehoorzaamd. Nu beschermde de voorzitter van Mozes een openbaring die slechts een schaduw was van grotere dingen die zouden gaan gebeuren.
Als de figuur daarom genoot van de gave van onfeilbaarheid, hoeveel te meer de vervulling, de voorzitter van Petrus, die werd opgericht door de Zoon van God zelf. Terwijl God voorheen Zijn volk had opgedragen om Mozes, of de profeten, of de hogepriester te ‘horen’, nu, door de stem van de Messias, zijn alle mensen tot het einde der tijden verplicht ‘de kerk te horen’ , want “hij die de kerk niet hoort” moet worden behandeld als een “tollenaar of een heiden”.
Het is glashelder, zoals we kunnen zien in de geschiedenis opgetekend in de Handelingen der Apostelen, dat er in het apostolische tijdperk een zichtbare autoriteit bestond die de vroege christenen moesten gaan om doctrinaire en morele onzekerheden op te lossen. En toen die autoriteit werd weerstaan, of misleid – zoals in het geval van Ananias en Saphira (Handelingen 5) – vielen er drastische kastijdingen uit de hemel.
Het valt echter buiten het bestek van dit artikel om te bewijzen wat zo duidelijk is uit de Schrift, namelijk dat er een oppergezag was in de kinderkerk, en het was de persoon van Petrus of zijn opvolger
De artsen en de vaders van de kerk leren dat niet alleen Petrus gezegend was met de gave van onfeilbaarheid, maar dat geldt ook voor alle twaalf apostelen en de heilige Paulus. Ze leren echter ook duidelijk dat alleen in de opvolgers van Sint Pieter deze speciale genade bestendigd kon worden. En met een goede reden.Hadden de opvolgers van elk van de apostelen deze gave ontvangen die de stichters van hun kerken bezaten, dan zouden we niet één katholieke kerk hebben, onder één opperste herder, maar twaalf kerken, onder zoveel opperste herders.
Een onfeilbaar gezag is zo essentieel voor de ware christelijke kerk dat er zonder dat geen zichtbare goddelijke kerk zou zijn.
Want als Onze-Lieve-Heer zijn Kerk heeft verlaten in de handen van mensen, wat een feit is dat niet door katholieken en de meeste protestanten wordt betwist, dan moet hij zich ook inzetten om de dogmatische nauwkeurigheid te bewaken. Anders zou het geloof een menselijk iets zijn en niets te maken hebben met de genade van God. Want als de daad van het geloof meer Gods daad in ons is dan de onze, dan is ons geloof waar, want God kan door genade geen verdienstelijke daad initiëren die gebaseerd is op een leugen. Maar “geloof komt door horen.” Daarom moet een zichtbare autoriteit die onderwijst in Gods Naam altijd aanwezig zijn in de wereld tot het einde der tijden, als we de gelegenheid willen hebben om een goddelijke daad van geloof te doen.
Hoe wordt deze notitie van onfeilbaarheid uitgeoefend?
Deze genade die de Vicaris van Christus op aarde wordt gegeven, garandeert niet dat elke keer als de Paus spreekt over een kwestie van geloof of moraal, hij een onfeilbare engaget is. Als dat het geval zou zijn, dan zou het niet nodig zijn ex cathedra-uitspraken te onderscheiden van gewone locuties, of de plechtige van het gewone leergezag. De volgende vier criteria moeten aanwezig zijn om een pauselijke lering als ex cathedra te beschouwen, dat wil zeggen als onfeilbaar.
De paus moet als opperste arts (leraar) van de hele wereld lesgeven. Want als vicaris van Christus heeft hij het hele menselijke ras voor zijn kudde. Hij is het die, het meest bij uitstek, ‘alle naties’ moet onderwijzen. Als opperste wetgever kan hij echter alleen de gedoopten binden. Hij maakt geen wetgeving voor niet-christenen.
Daarom zijn alle afgescheiden christenen verplicht om de disciplinaire, evenals de leerstellige, leer van de kerk te gehoorzamen om gered te worden. De genade van hun doop werkt aan hen om het pauselijke gezag te aanvaarden. De opvolger van de heilige Petrus is niet onfeilbaar wanneer hij slechts spreekt als een privé-theoloog, een eenvoudige priester, de bisschop van Rome, de aartsbisschop van de Romeinse provincie, de primaat van Italië of de aartsvader van het westen, houdt.
De paus moet een doctrine van geloof of moraal definiëren. Geen ander onderwerp heeft betrekking op onze redding. Merk ook op dat de onfeilbaarheid alleen betrekking heeft op zulke positieve daden, niet op een gebrek aan actie. De Allerhoogste Paus kan onfeilbaar zijn wanneer hij met woorden onderwijst, niet wanneer hij onderricht geeft in stilte.
In het laatste geval kan stilte inderdaad een ernstig schandaal zijn. Daarom, zoals we eerder zeiden, is onfeilbaarheid iets anders dan inspiratie. Het is de garantie van Gods bescherming tegen leerfouten. Inspiratie is een direct ontroerende genade van God, niet het heiligen van de ontvanger, maar het verlichten van hem door een privé-onthulling, of door geïnundeerde kennis, om een goddelijke boodschap aan mensen te communiceren.
De paus moet zijn voornemen in duidelijke bewoordingen kenbaar maken dat hij een doctrine definieert die vervat is in de neerlegging van het geloof, en die het geweten van mensen bindt. Dergelijke ex cathedra-introducties zoals ‘Wij verklaren’, ‘Wij definiëren’ of ‘Wij spreken’, worden gewoonlijk voorafgegaan door de eigenlijke definitie.
De neerlegging van het geloof (depositum fidei) is dat lichaam van openbaring, dat waarheden bevat om te geloven (geloof) en gedragsbeginselen (moraal), die door onze Heiland aan zijn apostelen werden gegeven, om door hen en hun opvolgers te worden bewaard, met de garantie van de begeleiding en bescherming van de Heilige Geest, de Geest van Waarheid, in de zichtbare kerk voor alle tijden en tot het einde der tijden.
De paus moet de sanctie van anathema aan het decreet verbinden, expliciet of impliciet. Met andere woorden, aangezien gehoorzaamheid aan de meerderen noodzakelijk is voor de redding, betekent de anathema dat de vertegenwoordiger van Christus op aarde van plan is om gebruik te maken van de volledige hoogte van zijn door God geschonken gezag en onze intellectuele instemming te bevelen.
Onze Lieve Vrouw was niet onberispelijk; maar ze was onberispelijk. Ze had gezondigd kunnen worden (maar niet ter wille van haar vrijlating), maar dat deed ze niet. Zij alleen, van alle mensenkinderen, was vrij van alle zonden, zowel oorspronkelijk als persoonlijk.
Onfeilbaarheid: het doel ervan
Dit grote geschenk van onze Heer aan zijn kerk en aan zijn vicaris is voor onze redding. Want als we moeten geloven om gered te worden, dan moet het licht van onze redding ons een baken verschaffen om ons langs de juiste weg naar de hemel te leiden. Nu is de volgorde van de onfeilbaarheid van de Kerk en de pausen dit: de kerk moet onfeilbaar zijn als ze ongezuiverd echoot, de leer die ze heeft ontvangen in de heilige nederlegging uit de tijd van de Apostelen. Daarom is haar onfeilbaarheid niet verschillend van die van de paus, maar komt ze in wezen voort uit haar eenheid met hem – de bisschop van Rome.
Alleen de vicaris van Christus is echter persoonlijk verzekerd van immuniteit tegen fouten bij het definiëren van een dogma. De bisschoppen van de kerk hebben niet zo’n garantie, behalve wanneer zij de waarheden belijden die gevonden worden in de heilige bewaring. Noch heeft een oecumenisch concilie zo’n immuniteit tegen dwaling, behalve wanneer de paus met zijn hoogste autoriteit, decreten over geloof of moraal goedkeurt die besloten zijn door het collectieve episcopaat. En in een dergelijk geval moet de paus duidelijk maken dat deze decreten die hij heeft goedgekeurd bindend zijn voor het geweten van de mens. De decreten van Vaticanum II werden nooit afgestempeld met de aantekening van onfeilbaarheid, dat Paus Paulus VI persoonlijk om deze raad had verzocht, niet als doctrinair, maar als alleen pastoraal.
Hoewel de Heilige Geest voortdurend de Vicaris van Christus met speciale genaden overstroomt, zijn dergelijke genaden (die lichten verhelderend zijn, niet alleen heiligmakende genade) niet onweerstaanbaar. De paus is een sterfelijke mens en is daarom vrij om genade te aanvaarden of te verwerpen. Dit is waarom we voor de paus moeten bidden. Want als zijn medewerking met genade gegarandeerd was, zouden we helemaal niet voor hem hoeven te bidden, want hij zou altijd doen wat juist en goed is. Dit is duidelijk niet het geval. Christus zelf, als hoofd van het mystieke lichaam, bad voor Petrus dat zijn “geloof niet zou falen.”
Echter, wanneer de paus de apostolische leerstoel opvordert om alle mensen te onderwijzen, of om de moraal van christenen te regelen, de genade die hem dan wordt gegeven is onweerstaanbaar. En hoe kan het anders zijn? Is de belofte van Christus tevergeefs als hij ons verzekert in het evangelie: “Maar de Parakleet, de Heilige Geest, die de Vader in mijn naam zal zenden, hij zal u alle dingen leren …” (Johannes 14; 26) – dat is , alle dingen die nodig zijn voor redding, dat is alles. En nogmaals: “Ik zal de Vader vragen, en hij zal je een andere Paracleet geven, zodat hij altijd bij je blijft. De Geest der Waarheid, die de wereld niet kan ontvangen … hij zal bij u blijven …, “want,” Ik zal uw wezen niet achterlaten. “(Johannes 14: 16-18)
Onfeilbaarheid: over moraal
Ook dan, om gered te worden. we moeten de geboden van God en van de kerk onderhouden. Want het is niet genoeg om alleen te geloven dat we gered kunnen worden, we moeten ook liefhebben. “Als je van mij houdt, onderhoud dan mijn geboden”, zei Christus. (Johannes 14:15) Daarom moet de kerk ons via zijn zichtbare hoofd ook leren hoe te leven. Op dit punt van morele autoriteit heeft de ware kerk van Christus altijd aangedrongen op een meest verheven ethische code: de onverbreekbaarheid van het huwelijk, de zuiverheid van de moraal, gerechtigheid en naastenliefde, verbieden, zoals Christus zelf verbood, zelfs slechte gedachten.
De morele leer van de kerk is geen strikt onderdeel van openbaring, omdat de mens door de wet van zijn geweten moet weten hoe hij rechtschapen moet leven. Maar vanwege onze gevallen natuur wordt de stem van het geweten gemakkelijk afgestompt en kan het uiteindelijk verdraaid raken. Daarom woonde de Heiland van de mensen in veel van zijn preken over hoe zijn discipelen zich moesten gedragen in hun land van ballingschap. Vanwege de helderheid van de Schriften in het Oude, en meer in het bijzonder in het Nieuwe Testament, hebben de Pausen die de Kerk gedurende deze tweeduizend jaar hebben bestuurd, het zelden nodig gevonden om anathema’s te plaatsen op leringen die in strijd zijn met de christelijke moraliteit, want er waren niet veel mannen zo moedig en gedurfd om de tradities op deze punten uit te dagen. Maar wanneer er genoeg waren die zich daarvan niet onthielden (en zij zijn tegenwoordig legio), moest het pauselijke gezag de besmetting afstoten.
Zo hebben we de decreten van paus Innocentius XI (4 maart 1679) die de perverse morele praktijken van Peter, inclusief het vermoorden van zuigelingen in de baarmoeder tijdens elke fase van de zwangerschap, hebben veroordeeld. Humanae Vitae, de encycliek van paus Paulus VI, hoewel anathema’s ontbrak, was zonder twijfel een onfeilbare lering, want het kwam overeen met de traditionele positie van de ware religie over dat onderwerp, dat altijd van mening was dat anticonceptie moreel slecht was.
Samenvattend:
De pauselijke onfeilbaarheid brengt ons de ware middelen van de verlossing over – dat is een kennis van wat we moeten geloven door geloof en hoe we moeten leven in gehoorzaamheid en naastenliefde. De plaatsvervanger van Christus is daarom de allerhoogste wetgever op aarde, want zijn besluiten zijn bevorderlijk voor niet alleen tijdelijke vrede, maar voor het eeuwige leven. En niemand hoeft op de Dag des Oordeels antwoord te geven aan Zijn Maker, omdat hij op andere gebieden fouten heeft gemaakt dan die van geloof en moraal.
Argumenten tegen onfeilbaarheid zoals gepresenteerd in Vaticanum I
Degenen in de kerk die zich verzetten tegen de leer aangaande pauselijke onfeilbaarheid, presenteerden hun zaak, vóór het dogma werd gedefinieerd, tijdens de zittingen van het Eerste Vaticaans Concilie (1869-1870). Na goed onderzoek van de geschiedenis van de kerk konden ze maar een paar dubieuze zaken bedenken die volgens hen in strijd waren met het geloof. We negeren de argumenten van protestanten die niet alleen onfeilbaarheid, maar ook de pauselijke suprematie bestrijden. Hun bezwaren worden gemakkelijk weerlegd, maar we zullen die weerlegging redden voor een ander essay dat we van plan zijn te publiceren, specifiek gericht tot protestanten en schismatici.
The first difficult case put forth at the Council by opponents of infatlibility was that of Pope Liberius (352- 366), who, at one point, appeared to oppose the effort of Saint Athanasius in combating the semi-Arians. The heresy, you will recall, taught that the Son of God is like the Father, but not equal to Him. The problematic point was that Liberius, as Pope, had signed the creed of the local Synod of Sirmium, which creed purposely had avoided identifying the Son of God as “consubstantial” with the Eternal Father.
This consubstantiality (identity of nature, or substance, or whatess) of the Father and the Son had been infallibly defined for all time at the first Ecumenical Council, Nicaca I, in 325. Liberals at the time of Liberius were pretending that, since the Bishop of Rome had signed the evasive symbol of Sirmium, Saint Athanasius (who had previously condemned this very Syood for its calculated omission) was wrong. The facts of the case, however, were different from the appearances:
De paus had de geloofsbelijdenis onder dwang ondertekend, zelfs bedreigingen, zoals Sint Athanasius later ontdekte en publiceerde. Liberius was door de Arische prefect Leontius feitelijk gevangen genomen, juist omdat hij had geweigerd het geloof dat in Nicea werd uitgesproken te verwerpen.
De formule van Sirmiurn was op zichzelf niet ketters. Het was onvoldoende. Het was schandalig vanwege het opzettelijk nalaten van het woord consubstantieel.
Paus Liberius had, om het Geloof, zoals geprofest te Nicaea, te beschermen, eigenlijk een addendum toegevoegd aan de Credo van Sirmium, waarop hij zijn geloof bevestigde in de consubstantialiteit van de Personen van de Heilige Drie-eenheid. De Duitse historicus Hefele, die, interessant genoeg, een van de toonaangevende theologen was die tegen de definitie van onfeilbaarheid op het Eerste Vaticaans Concilie was, schreef in zijn History of the Councils dat Liberius deze bewaringsverklaring inderdaad had toegevoegd.
De volgende zaak die werd aangevoerd om zich tegen het dogma te verzetten, was die van paus Honorius (625-638), die in 681 vanwege nalatigheid werd veroordeeld door de zesde Oecumenische Raad. Zijn veroordeling was niet voor het onderwijzen van ketterij, maar voor het falen in het afdrijven van een ketterij. Zoals de kerkvaders van die Raad uitlegden, “heeft Honorius” de wereld niet verlicht met de apostolische doctrine. “De ketterij die deze paus naliet in de strijd was die van het monothelitisme, dat een compromis was van de meer openlijke fout van de Monophysites, die volhielden dat er geen menselijke natuur was in Christus, maar alleen het goddelijke.
De Monothelites stelden de minder flagrante, maar even gevaarlijke mening voor dat er inderdaad een menselijke natuur in Christus was, maar een onvolledige, omdat, zo redeneerden ze, Christus geen menselijke wil had (mono-one, thelema-will). De ketterij werd gepropageerd door de patriarch Sergius, van Constantinopel. In twee brieven die de paus aan deze ketter schreef, is het duidelijk dat Honorius de ketterij die in Sergius ‘leer latent was niet begreep, maar in plaats daarvan de onrust die dit veroorzaakte slechts aan het kibbelen was over woorden – semantiek – nauwelijks waard om de vrede en eenheid te schaden van het katholieke rijk. Bijgevolg mocht de fout floreren. Historici wijzen erop dat de paus in de brieven aan Sergius nadrukkelijk duidelijk heeft gemaakt dat hij in de correspondentie geen enkel dogma definieerde.
Which brings us to another point worth interjecting here: The Pope is not restricted to pronouncing definitions only during ecumenical councils. He can define a dogma at any time he chooses — in a bull, in an encyclical, in a constitution, a brief, or a simple letter, so long as he states his intention of defining a dogma, and he meets all the other aforesaid requirements.
Een ander geval dat een moeilijkheid leek te zijn, was de onorthodoxe leer van paus Johannes XXII (1316-1334). Deze paus was een van de Franse pausen die tijdens de Avignon ballingschap (1309-1377) vanuit Frankrijk regeerde. De tweede soevereine paus die regeerde vanuit het paleis aan de rivier de Seine, in plaats van over de Tiber, promootte Johannes XXII een fout betreffende de bewustzijnsstaat van de overleden zielen. Eens, op Allerheiligen, preekte hij een preek van de kathedraal van Avignon, waarin hij verklaarde dat de gezegende heengegaane niet de volle aanblik van God zou genieten tot na het Algemene Oordeel en de opstanding van hun lichamen.
Hoewel verschillende kerkvaders met deze theorie hadden geflirt, was het enorme getuigenis van de traditie van de kerk ertegen. Het heeft enige tijd geduurd voordat deze paus besloot om van mening te veranderen. In feite ging hij zo ver dat hij een dominicaanse monnik gevangen zette die de leerstellingen ketterij bestempelde. In zijn herroeping bevestigde Johannes XXII dat hij, door deze fout te propageren, slechts als privé-theoloog sprak, in een gebied dat hij ten onrechte als open voor zijn mening had beschouwd.
Ten slotte zullen we de controversiële gevallen noemen van pausen Paul V (1605-1621) en Urban VIII (1623-1644), die beiden de leer van Galileo veroordeelden. Dit bezwaar wordt heel gemakkelijk weerlegd. In de decreten die werden opgelegd tegen de theorieën van de wetenschapper, was er nooit enige intentie om een dogma te definiëren. Het controversiële decreet van 1616 betrof de Index, waarin er een verbod was op boeken die de copernicaanse theorie propageerden. De paus gebruikte de zijne onfeilbaar niet om de wetenschap te onderwijzen.
De controverse rondom de Galileo-aflevering (die onze tijd meer heeft getroffen dan die van Galileo – iemand heeft hem het Galileo-complex genoemd) zal in een toekomstige publicatie van het Centrum worden uitgelegd. Voor nu is het genoeg om te weten dat het onderwerp discipline betrof, strikt genomen, geen doctrine. De index van paus Paulus V schreef alleen wat iemand moet doen, niet wat ik moet geloven. Zelfs als de redenen achter het verbod op bepaalde boeken leerstellig waren, maakten de redenen nooit deel uit van de decreten zelf. Bovendien waren de decreten duidelijk niet-definiërend van aard.
In het verbieden van christenen om de werken van Galileo te lezen, vereiste de paus niet dat zijn kudde tegen de rede handelde, maar eerder dat hij het geloof verdedigde. Want de trotse wetenschapper had de inspiratie van de Schriften zelf aangevochten (een gangbare praktijk onder ketterse theologen van onze tijd), en had duidelijk gezegd dat Josue de beweging van de zon niet had kunnen stoppen. Dit zei in feite dat de Bijbel geen absoluut was, maar moet worden beoordeeld door de wetenschap.
In 1651 vatte de jeutische theoloog Riccioli in een van zijn wetenschappelijke uiteenzettingen de verbijstering van de zeventiende eeuw samen als volgt: “Aangezien er in deze kwestie geen definitie was door de soevereine paus, noch door een door hem bestuurde of goedgekeurde raad, is het door geen geloofsmiddel dat de zon beweegt en dat de aarde onbeweegbaar is, althans krachtens het decreet. ”
Tenslotte moeten we benadrukken dat, in deze aangehaalde gevallen, en in alle andere controversiële gevallen met betrekking tot pauselijke onfeilbaarheid die zijn ontstaan in de loop van de geschiedenis van de kerk, in geen enkel geval waarin de paus fout is, de Opperste Pontifus ooit de kracht van de sleutels door het geweten van de gelovigen te binden.
Zelfs als de paus het mis had in het geval van Galileï (en wie zeker kan zeggen, omdat het hele universum in draaiende beweging is, en alle beweging relatief is ten opzichte van een ander punt – en de Schrift maakt dat punt op de aarde), dan moeten kwesties van discipline vereisen gehoorzaamheid, geen geloof. Inderdaad, paus Paulus en Urban hebben de macht van de sleutels ingeschakeld in een zaak die geen onfeilbaarheid inhoudt, en alle christenen waren verplicht om hun voorschriften te gehoorzamen. Anders zou er een uitzondering op de wet van Christus zijn:
“Alles wat je op aarde bindt, is gebonden in de hemel”, en zulke goddelijke voorschriften kunnen geen tegenstrijdigheid toegeven. Daarom is het meer dan duidelijk dat deze pausen oproerig geloof in een lering waren die bewezen bewijs van wetenschap tegensprak. Het is niet zo dat de paus christenen beveelt te geloven dat de maan van kaas is gemaakt, of zo’n absurditeit. Deze pausen gebruikten hun door God gegeven autoriteit om de letterlijke betekenis van de Schrift te bewaren en om elk boek te veroordelen dat dacht dat God niet kon doen wat Hij de heilige schrijvers inspireerde om te beschrijven dat ze gedaan waren.
Disciplinaire wetten van de kerk zijn daarom moreel bindend, maar niet absoluut. Het zijn geen proposities die te maken hebben met waarheid of valsheid, goed of fout. Het zijn commando’s – doe dit of doe dat. Bijgevolg kunnen ze niet absoluut zijn, omdat er gevallen kunnen ontstaan waarin het onmogelijk zou zijn, of zelfs schadelijk voor het geloof, om een gegeven opdracht te gehoorzamen, zelfs van een paus.
Laten we het uitleggen
Neem de kanonnen van de kerk, die de officiële wetten van de regering zijn, en breng (in normale omstandigheden) de benodigde orde mee naar het zichtbare koninkrijk van Jezus Christus op aarde. Wat als zulke wetten van discipline werden gebruikt om te verzwakken of, wat erger is, te vernietigen, vertrouwen of moraal?
Moeten ze niet worden weerstaan? Dat is natuurlijk gezond verstand. Het kerkelijk recht is niet onfeilbaar, juist omdat het normen voor actie bevat, geen geloof. Wanneer de kerk ons opdraagt de mis bij te wonen op de dag des Heren, zou iemand zo’n gebod dan onfeilbaar noemen? Natuurlijk niet! Men kan niet waar of niet waar antwoorden op een commando. Maar als ik zeg dat OLVrouw onberispelijk was opgevat, dan stel ik een stelling voor die waar of onwaar is. En wanneer het door de paus wordt gedefinieerd, wordt het onfeilbaar. Wetten zijn geen definities en dat kunnen ze ook niet zijn; ze leggen niet uit wat we moeten geloven, maar wat we moeten doen.
Dit is nu een cruciaal punt: alle wet, vooral de kerkelijke wet, moet de waarheid en de morele leer van de kerk dienen. Een bevel kan niet worden gevolgd dat de waarheid of juist gedrag zou beledigen, zelfs als de wet die in het bevel wordt genoemd, kerkelijk is. Saint Robert Bellarmine zei het zo:
Hoewel het duidelijk volgt uit de omstandigheden dat de paus soms fouten kan maken en dingen kan bevelen die niet mogen worden gedaan, dat we hem niet eenvoudig in alle dingen moeten gehoorzamen, bewijst dat niet dat hij niet door iedereen gehoorzaamd moet worden wanneer zijn bevelen zijn goed. Te weten in welke gevallen hij gehoorzaamd moet worden en in wat niet … er wordt gezegd in de Handelingen der Apostelen. “Men behoort God eerder te gehoorzamen dan de mens:” daarom, als de paus iets zou bevelen tegen de Heilige Schrift, of de artikelen van het geloof, of de waarheden van de sacramenten, of de geboden van natuurlijke of goddelijke wet, zou hij niet moeten zijn gehoorzaamd, maar in zulke bevelen, om te worden gepasseerd (despiciendus). [zoals geciteerd in Turrencremata’s Summa de Eccles.]
En nogmaals, hij herhaalde hetzelfde in een ander werk
Het is wettig om hem (de paus) te weerstaan als hij zielen aanviel of de staat verontrustte, en nog veel meer als hij ernaar streefde om de kerk te vernietigen. Het is wettig, zeg ik, om hem te weerstaan door niet te doen wat hij gebiedt en door de uitvoering van zijn wil te belemmeren. [Cardinal Saint Robert Bellarmine (de Rom. Pont.)
Een ongelukkig effect van het dogma op de onfeilbaarheid is om de indruk te wekken dat de paus alleen gehoorzaam wordt gehoorzaamd wanneer hij ex cathedra spreekt. Enigszins wantrouwig tegenover deze opening voor mishandeling, gaf paus Pius IX, die later de onfeilbaarheid definieerde, een zeer sterke, hoewel niet onfeilbare, brief, Tuas Libenter, in 1863, aan de aartsbisschop van München, waarin hij benadrukte dat het geweten onderworpen moest worden aan zelfs de ordiniaire (niet-ex cathedra) leergezag van de bisschop van Rome en zijn Curial Congregatioins. In deze brief was Pius IX voorzichtig met het essentiële onderscheid dat zo’n gewone leer kennelijk ‘goddelijk onthuld’ en in ‘gewone en voortdurende overeenstemming’ moet zijn met de leer van katholieke theologen in de afgelopen eeuwen.
Met andere woorden,
Er is geen menselijk tribunaal om de Heilige Stoel te beoordelen, maar de Heilige Stoel. Dus, als een paus, in zijn gewone leer, in tegenspraak is met de ‘geopenbaarde’ doctrines uit het verleden, ofwel zoals getoond in plechtige decreten van voorbije pausen of concilies, of zoals duidelijk gemanifesteerd in de Schrift, of zoals constant bevestigd door de traditie, moet de dwaling onder zijn aandacht worden gebracht. Als hij blijft volharden in het onderwijzen van een novum, moet hij worden weerstaan en zijn ketterij aan het licht gebracht. Maar we kunnen hem niet afzetten of oordelen dat hij ipso facto is afgezet. We kunnen ons alleen verzetten tegen, bidden en geduldig wachten op een Goddelijke interventie of de bekering van de paus.
In een dergelijke situatie (en we hebben het vandaag) zal er zeker verwarring ontstaan onder de gelovigen. Maar we moeten niettemin vol vertrouwen geloven dat God ons geen “wezen” zal verlaten en dat Hij voor mensen van goede wil aanwijzingen zal verschaffen die hen zullen waarschuwen om niet in dwaling te worden geleid. Want hoewel we niet individueel geïnspireerd zijn wat we moeten geloven of verwerpen, hebben we wel de gratie van onze doop, waarvan het ene effect is om de rook van ketterij te ruiken door de doordrenkte deugd van het geloof dat in ons werkt. God staat toe dat de duivel slechts zo ver gaat in het verspreiden van zijn onheil. Zoals, ten tijde van Mozes, de tovenaars van Farao inderdaad bovennatuurlijke wonderen deden, maar de wonderen verricht door de grote Patriarch en wetgever waren groter, en vernietigden de kunstgrepen van Satan in het land Egypte.
Onfeilbaarheid: getuigenis van de universele kerk in de post-apostolische tijd
De bisschop van Rome is altijd en overal aanvaard als de uiteindelijke scheidsrechter van het geloof van christenen. De uitzonderingen hier bewijzen inderdaad de regel. Tot en met het Griekse schisma (9de eeuw) was er geen massale oppositie tegen deze traditie. Alle vaders en artsen van de kerk in de afgelopen tweeduizend jaar geschiedenis, zowel in het oosten als in het westen, getuigden van de allerhoogste doctrinaire autoriteit van de Romeinse bisschop. De eerste acht oecumenische concilies, die allen in het oosten werden gehouden, ontvingen eerst de goedkeuring van de paus vóór hun bijeenroeping en na hun besluit wachtten ze allemaal op zijn definitieve bepaling van de orthodoxie voordat hun decreten bindend zouden kunnen worden voor de universele kerk. vertegenwoordigd.
Het Vierde Concilie van Constantinopel (869) heeft gezegd: “In de Apostolische Stoel is de katholieke religie ooit vrij van smet bewaard gebleven.”
De Derde Raad van Constantinopel (680) verklaarde dat “de Apostolische Kerk van Petrus nooit is afgeweken van de weg van de waarheid naar welke fout dan ook.”
De bisschoppen van de Raad van Chaleedon (151), niet ver van Constantinopel, reageerden op het lezen van paus Leo’s dogmatische brief aan zijn vertegenwoordiger, bisschop Elavian, met de unanieme uitbarsting van geloof: “Petrus heeft door de mond van Leo gesproken.”
Het Concilie van Efeze (431), genaamd Paus Celestine (422-432), “de bewaker van het geloof”, die de juiste leer verkondigt, omdat hij de opvolger is van de zalige Petrus de apostel, het hoofd van het gehele geloof, en het hoofd van de apostelen. ”
Rome: Door goddelijk recht een eenzame claim
Noch heeft enige andere apostolische zien ooit beweerde voorrang van eer en jurisdictie behalve die van Rome. Hoe zou dit kunnen zijn als Rome in feite niet altijd door de universele kerk als hoogste autoriteit werd beschouwd? Hoe kon een paus al in San Clemens (die stierf in het jaar 100), die een discipel van de heilige Petrus was, zoveel gezag op zich genomen hebben om, zoals hij in het jaar 96 deed, deze woorden te schrijven aan de kerk van Korinthe? ;
“Als iemand ongehoorzaam zou zijn aan de woorden die God door ons sprak, laat hen dan begrijpen dat zij zich zullen verstrengelen in geen enkele lichte overtreding en gevaar.” Bovendien beveelt hij hen “gehoorzaamheid te schenken aan de dingen die door ons zijn geschreven door de Heilige Geest. ‘Was het niet zo dat bisschop Clement het als vanzelfsprekend aannam dat de Korinthiërs, die Grieken waren, zijn juridische autoriteit zouden accepteren? (De specifieke aangehaalde Brief betrof de ontvangst van deze Oosterse Kerk, terug naar hun kantoren, van bepaalde bisschoppen die ten onrechte werden afgezet door een opstandige factie.)
Het geval van de beroemde brief van paus Clemens aan de Korinthiërs is het eerste bestaande document (behalve het Nieuwe Testament zelf) dat de pauselijke suprematie bewijst. Vanaf het begin van de tweede eeuw waren dergelijke documenten zo uitgebreid en overvloedig dat geen onbevooroordeelde ooit het feit in twijfel kon trekken dat de vroege kerk een zichtbaar hoofd herkende, een opperste “voeder van de schapen”, een opperste “bevestiging van de broeders, “en een oppermachtige bezitter van de” sleutels “, in de bisschop van Rome. En de basis voor dit universele geloof van de vroege Kerk in het Romeinse gezag was niet te wijten aan een “ongeluk van de geschiedenis”, zoals wanhopige tegenstanders beweren, maar eerder aan het algemeen bekende feit dat Rome de permanente Zien van Petrus was. Hierover getuigen alle vaders unaniem.
Sint Pieter was ook bisschop van Antiochië in Syrië, nietwaar?
Ja, dat was hij. Voor een korte tijd (36-42) had hij zijn woonplaats in de Syrische hoofdstad gevestigd toen hij de wereld rondreisde “om de broeders te bevestigen”. Het was echter in Rome, in het jaar 42, dat hij zijn permanente stoel vestigde. En zoals elke historicus die de naam waardig erkent (zelfs de anti-katholieke professoren Hornack en Lightfoot van onze eeuw), was het in Rome, op de Vaticaanse heuvel, waar de Prins van de Apostelen in het jaar 67 werd gekruisigd.
Een feit dat protestantse apologeten gemakkelijk voorbijgaan, is dat geen apostolische zien (dat wil zeggen, een kerk gesticht door een van de Twaalf), zelfs niet die van Antiochië, de basis van wiens patriarchaat is herleid tot Sint Pieter, ooit beweerde voorrang van eer en rechtsmacht over Rome. Zelfs ten tijde van de eerste stadia van het Griekse schisma onder Photius van Constantinopel (9de eeuw), claimde de proto-schismatische Patriach nooit een suprematie over de universele kerk. De Griekse separatisten vielen de claim van Rome aan, niet van het erven van de permanente Zien van Petrus, die eert dat ze rationeel genoeg waren om niet te twijfelen, maar van het hebben van een voorrang van wetgeving en jurisdictie over alle Oosterse kerken evenals die van het Westen.
Dit was de eerste keer in de negenhonderd jaar dat de kerk bestond dat er enige verenigde weerstand was tegen de gezaghebbende rol van de bisschop van Rome. Zijn universele voorrang was een traditie die te overweldigend was om weerstand te bieden. En het afdwingen ervan in de Schrift was de glasheldere voortreffelijkheid van Petrus over de andere apostelen. Laat het over aan de protestantse godgeleerden die het christendom “verlicht”, vijftienhonderd jaar nadat de Heiland zijn onvergankelijke kerk had gevestigd, om erachter te komen wat de situatie in de apostolische tijd was. Kunnen we deze aanmatiging iets minder dan zelfingenomen durf noemen?
Pauselijke onfeilbaarheid?
Ja, o modernisten, die zichtbaar in de kerk staan, maar die geestelijk buiten zijn! Ja, O zelf-geïnspireerde, afgescheiden, niet-katholieke “Christenen”, die zichtbaar afwezig zijn, maar wiens doopwaarnemingen je liefdevol naar binnen lokken! De Ene Ware Kerk heeft een onfeilbaar magisterium nodig, dat ze Eén en Waar mag zijn.
De apostelen hadden het geschenk voor zichzelf nodig. En de post-apostolische kerk heeft het, vooral in onze tijd, nodig in de persoon van de opvolger van de heilige Petrus, zodat hij voortdurend de lammeren van Jezus kan voeden – de kinderen van God; en de schapen van de Heiland – de hiërarchie van bisschoppen. Zonder onfeilbaarheid, hoe kunnen we de deugd van het geloof hebben? Hoe kunnen we ons verdedigen tegen de subtiele valstrikken van de vader van leugens, die zo slim insinueert valse doctrine onder degenen die niet goed onderlegd zijn?
Laten we loyalisten, die het gezag van de stoel van Sint-Pieter verdedigen temidden van de moderne babel, moed hebben. Laten we ons geloof verfrissen in de onafbankelijkheid van Christus ‘belofte aan de heilige Petrus door te mediteren op het beroep van visser (Matteüs 16:16). Want dit kan worden gezien als het proto-type, de eerste van alle pauselijke definities. Door de onfeilbare waarheid uit te spreken dat Jezus inderdaad “de Christus, de Zoon van de levende God” was, herhaalde Petrus niet de conclusies van zijn redeneringen.
Eerder was het de Heilige Drie-eenheid die in hem en door hem sprak, zijn eigen geloof inspireerde en vervolmaakte en hem voorbereidde op zijn doctoraat. “Gezegend zijt gij, Simon Bar-Jona.” Waarom Simon Bar-Jona? Waarom was Peter zo gezegend? Waarom deed Nathaniel, die nog vóór Petrus was, niet dezelfde belijdenis van geloof in de goddelijkheid van Christus? (Johannes 1:49) Waarom werd Johannes de Doper niet zo verklaard?
Of wat dat aangaat, waarom dan niet Saint Martha, die ook zo’n sterke geloofsbelijdenis maakte in de volledige identiteit van Christus? (John l1: 27) Waarom werd Simon Bar-Jona uitgekozen voor zijn beroep? Waarom werd alleen zijn naam veranderd in “Rots” (Kefas) en niet de anderen die het geloof in Christus hadden beleden? (En onthoud, zijn naam werd veranderd de allereerste keer dat Jezus hem ontmoette – drie jaar voor zijn professie in Caesarea-Philippi.)
In de voortzetting van de verhandeling onthult Jezus waarom het vak van Petrus zo gezegend was: “Omdat vlees en bloed het u niet geopenbaard hebben, maar mijn Vader Die in de hemel is. En ik zeg u: dat u Petrus bent en op deze rots zal ik Mijn kerk bouwen, en de poorten van de hel zullen haar niet overweldigen.
“En de Vader zal doorgaan met het beschermen van Zijn geopenbaarde waarheden door Petrus en zijn opvolgers tot het einde van tijd. Peter en zijn opvolgers moeten de unieke deelnemers zijn aan de onfeilbaarheid van de Rots, Christus Zelf. En wie één wil worden met Jezus Christus moet zich aansluiten bij die goddelijke maatschappij die is gebouwd op het fundament dat de Heiland zelf heeft gelegd – Petrus.
Bron:Catholicsm.org
